རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས།
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས།
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

胜者寂忿无量寿十三尊大曼荼罗修持供养仪轨如意云聚。莲花事业。
胜者寂忿无量寿十三尊大曼荼罗修持供养仪轨如意云聚。莲花事业。
胜者寂忿无量寿十三尊大曼荼罗修持供养仪轨如意云聚。


 །
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་
འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ།
རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
咕噜巴德玛悉地吽。遍主初始佛陀不变光。大乐长寿成就赐予无量寿。百部遍主莲花生。三身持明上师赐予善乐。经续海洋精华所摄甚深义。开启意宝之门智慧慈悲力量主。降伏魔敌转世具足鹫翼者。持明成就勇士前我顶礼。彼之智慧观照游舞中。显有清净轮相中普现。持明口传耳传甘露法。甚深义理百味精髓乃知识基础。仅依梵文原著词句香气。无据臆造坛城仪轨灌顶等。欲求二成就如海市蜃楼求水般。精进努力无果于任何方面皆可见。因此欲解脱具善缘所化众。密义不死成就妙瓶中。欲求长寿吉祥甘露信众为。撰写耳传三根本请赐予许可。
在此，从众伏藏师之最胜、远离迷乱尘垢的大持明阿努格尼·多吉嘉参处所传承的三根本长寿坛城仪轨，撰写内容分三部分：略说此传承源流；依此传承所生教授本身以坛城仪轨为基础；以受灌顶并赐予灌顶成办自他利益之法，共三部分。
首先，原始怙主普贤王如来从法身界不动中，以报身寂怒浩瀚游舞方式宣说秘密大海法教。此等法教从一切佛陀力量之主体、秘密主金刚手，或称世尊金刚童子等传承，与彼等无二无别的持明大阿阇黎莲花生大师处相承。这位大成就阿阇黎向各方众生传授，并将无量甚深法宝以金刚印封存隐藏，由其化身次第出世的诸大士迎请而为众生造福。特别是为护持佛法的藏王世系及藏民所精心珍视的教授，埋藏于北方藏藏拉札神山，由享用此法之补特伽罗 - 乌金大师心子，章那南多杰杜炯之转世（如多部伏藏中所预言）"持明鹫翼"之称的大狮子吼震动三界者。此人身语意功德事业传记虽超越思维范畴，此处不作详述。关于此处所言之大伏藏师，六十岁时，在火鼠年正月二十三日晚，于大圣地吉祥胜山东前鼻龙的卧室中，以睡眠方式在清净境相中，获得不死金刚身之乌尔上师三尊、阿阇黎胜狮子、大班智达毗玛拉五位持明所灌顶的甚深殊胜道 - 即所谓"长寿帐与合修法"。如是教授...



རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས།
དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་
ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།


རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས།
དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་
ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的直译成简体中文：
具有五种持明者授予灌顶的殊胜深道名为"寿命帐幕合修法"被赐予。这样的教言本身，根据自己的伏藏经文所确认的事业对象为藏区甘丹寺的具名化身大母亲，据说是印度班智达森林宝（那葛吉仁钦）来到西藏时，依靠隐形丸而作为秘密佛母。后来，虽然年龄已长但仍保持青春容颜的智慧空行母，将耳传实修法作为单传教言赐予。她又将此法传授给著名的菩萨善慧慧（羌森给韦洛珠）这位殊胜的成就自在者，而他又将此法赐予弟子右鲁巴佛洞隐修的大瑜伽母、大成就者精进贤母，她以深道大圆满的证悟而获得心相续的彻底解脱，并专心致志于三年闭关等各种短期长期的苦行、服食精华和不坏金刚跏趺等修行实践。
这位空行首领从殊胜菩萨那里获得了将耳传写成文字的许可，仅记录了根本文字，并多次详细传授给殊胜心子布勒邦岗巴·班登洛珠这位学识、戒律、成就具足的勇士。最终，这位大成就母往生后，她的头颅上自然显现了梵文字母"ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས"（hṛīḥ ma ha ri ni sa）金色自然生起等现象，加持邦岗巴大师寿命与她同等长久。邦岗巴大师又将此法传给大菩萨吉祥力王自在部，这位慈悲与力量的主尊。
自在部基于成就母的根本文字广泛发展，创作了稍微隐秘形式的母子二部《救主如意宝无死海吉祥赐予》并广为传播。特别是将密法大海的一切传承赐予圣子阿旺仁增多杰法王吉祥贤教法胜幢这位大密海的主人，犹如倾注满瓶的经续教法甘露，并授予此深法的传承。这位殊胜持明者广弘多杰宁波（金刚精髓）之教法。又将此深法与众多深法一起授予主要心子、圣regent、密咒持有者之首耶尔莫巴·丹增诺布。他又传给弟弟苦行者转世成就轮王、王子金刚持宝阿旺仁钦丹增班藏波。这位圣师又很好地将此法传授给我。由于伏藏大师的佛母将最胜之子南嘉贡波的信心纳入传承之列，因此被称为殊胜传承。
在北伏藏明确显示的三大传承系统中，此法主要以母亲传承为主。这样简要说明了从何而来的传承系列后，第二部分，通过从该传承所生的教言门径，以坛城仪轨为基础，分为三部分：前行、正行和后行。


 །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་
སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་
བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
前行：在大成就法典籍中所提到的具有特征的处所，或被上师加持过的任何吉祥处所，进行土地仪式后按照规范绘制坛城，在坛城中央放置灌顶物品、详略任一吉祥食子，装饰好的长寿宝瓶，盛满甘露的具相嘎巴拉，长寿丸、长寿精华，五彩箭幡，灌顶轮等按照实修传统安置。最后，以二水为先导的五种外供，以眼等花等内供，密供药物、血酒等所需物品按照目睹传承摆设后坐于其前。正行仪轨也可以是极密心部修法的广中略三种事业中的任何一种，或者根据具体情况按照实修传统遵循中等事业文修正法，以五钉传承祈请、自生起为忿怒尊、四大天王除障食子、供养回向忏悔降福、药物血酒食子加持、三种禅定生起次第、宫殿本尊生起等外坛城和身坛城观想完成后，
长寿坛城的生起：根据法王自在部系统编排的根本仪轨，自生为忿怒尊后，于头顶生起无量寿佛。对面生起的是：在共同的护轮中心，从梵字 བྷྲཱུྃ（BHRŪṂ，भ्रूं，భ్రూం，清净，布隆）生起大解脱宫殿，四方四门一切特征圆满具足的中央等等解说。因此应当按照其义实修，而法王自在部所著这部仪轨的补充中，作为实践的提示，说明要制作坛城曼陀罗，这是一种隐晦表达方式。又在对面生起修法时，从上文所延续的莲花瓣及围廊门等本尊，以及具足一切特征的所依宫殿也有解说，所以不矛盾且显然适合以粉末制作坛城。然后按照上述根本文中所说，此时在共同护轮中心修持对面生起，而自生忿怒深蓝色身坛城在此处隐含表示。其方式为：
以"ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ"（OṂ SVABHĀVA，ॐ स्वभाव，ఓం స్వభావ，本性，嗡斯哇巴哇）清净。从空性中，前方莲花月轮上，从 ཧཱུྃ（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生起杂色金刚中央有 ཧཱུྃ（HŪṂ，हूँ，హూం，种子字，吽）字标记。从中放光形成金刚地基、围墙、网、帐篷、天盖及智慧之火猛烈燃烧的护轮内，从 བྷྲཱུྃ（BHRŪṂ，भ्रूं，భ్రూం，清净，布隆）生起大解脱宫殿，四方形具足一切特征圆满的中央，八瓣杂色莲花中央，由八只大孔雀托起的宝座上，莲花与月轮座上安住的红色种子字 ཧྲཱིཿ（HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，啥）带有长音符和强调符，放光后利益二种事业，光收摄融化后，变成薄伽梵无量寿智慧佛，身色红色如同阳光照射在珊瑚山上般鲜红，双足金刚跏趺而坐，双手等持印上持长寿宝瓶，身着各种珍宝装饰和丝绸衣服，具有光明本性。
在四个花瓣上，从东方开始依次是 ཧ་རི་ནི་ས（HA RI NI SA，ह रि नि स，హ రి ని స，种子字，哈日尼萨）变化而成：东方金刚长寿空行母，白色，持水晶宝瓶；南方宝藏长寿空行母，黄色，持黄金宝瓶；西方莲花长寿空行母，红色，持珊瑚宝瓶；北方事业长寿空行母，蓝色，持绿松石宝瓶。


 བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་
ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས།
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ།

 བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་
ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས།
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ།

 བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་
ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས།
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在北方有持着青色绿松石宝瓶的业部寿命空行母，她面色青蓝。所有（空行母）都以同等姿态站立，以骨饰和珍宝装饰，身着丝绸衣服。从东南方向四隅依次变化为拉扎赫日亚，由此（在四隅）：东南方有持金刚杵的白色金刚部鬼神；西南方有持如意宝的黄色宝生部鬼神；西北方有持莲花的红色莲花部鬼神；东北方有持宝剑的绿色事业部鬼神。他们左手结威吓印，具忿怒相，以尸林装饰庄严，威严地安住于熊熊火焰中央，守护一切寿命障碍。
在外围空间中，东方有白色女神百万众；南方有黄色女神百万众；西方有红色女神百万众；北方有蓝色女神百万众。她们右手各持与自身颜色相应的箭和绸带，左手各持与自身颜色相应的宝瓶，执行召请寿命的事业而安住。
在四门处：东方有白色钩女神；南方有黄色索女神；西方有红色锁女神；北方有绿色铃女神。她们右手持与各自标志颜色相应的箭和绸带，左手均持与自身颜色相应的宝瓶，她们的身体现而无自性。如是诵言。
灌顶文：
如同三世一切诸佛，
赐予灌顶与加持，
今由本尊部主灌顶，
身语意功德任运成就。
嗡阿吽赫日阿阿毗诜扎吽（བྱང་དུ་ལས་ཀྱི，Om Ah Hung Hrih Ah Abhisinca Hung，ॐ आः हूँ ह्रीः आः अभिषिञ्च हूँ，ఓం ఆః హూం హ్రీః ఆః అభిషిఞ్చ హూం，圣水灌顶，嗡阿吽赫日阿阿毗辛扎吽）
迎请文：
吽，于昔初始劫以来......（此处略去迎请文直至）起立祈请。之后：
吽！从西方极乐净土中，
胜者怙主智慧无量寿，
上师本尊空行众眷属，
无死寿命诸尊及眷属。
以自性智慧信号之歌唤醒，
以手印游舞之姿迎请时，
祈请降临此任运成就宫殿。
降临任运成就宫殿后，
于我与具缘种姓子众等，
祈请赐予不死长寿成就。
之后，在"无生灭变异"之后，以"引导世间"等文进行赞颂。以外内结脱药血食三者供养。按照本续进行标志赞等。三百二十一遍念诵后，念诵：
嗡阿玛拉尼直万提耶娑哈（ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Om Amarani Jivantiye Svaha，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవన్తియే స్వాహా，无死长寿，嗡阿玛拉尼直万提耶娑哈）
念诵此咒尽可能多次，同时观想放光收光等，之后进行念诵催请，以及七章祈请等根据情况结合。
通过意义赞颂、护法供养、会供、根本三尊满足祈请等圆满坛城仪轨后，第三大科：通过接受灌顶及授予灌顶成办自他二利，分为两部分：为自身依照本续接受灌顶，以及摄受弟子的仪轨。


 །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་
སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་
ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

 །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་
སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་
ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的完整直译：
又，首先大部分前译派佛语和伏藏文献中都有所阐述，虽然具智慧者们已付诸实践，但如今大多数人不实行的各种常见惯例存在。根据无误的持明圣者们的口传和手传，结合根器上、中、下三种人，首先，对于上等根器者，以自身与本尊坛城一体超越思维的本初轮为定见，无需在外部建立坛城接受灌顶等；对于中等根器者，是以顶上上师与轮之主尊不二的加持方式接受四灌顶。
对于后者，如《自生自显续》中所说："自身接受灌顶时，观想上师为事业阿阇黎，通过灌顶净障获悉地，应行获取悉地之仪轨。"因此，如同给弟子授予灌顶般自己接受，并观想根本上师担任事业阿阇黎。接受方式如下："南无！为净所知障，宝瓶盛满吉祥物，沐浴具缘子之身，愿成接受胜灌器。"应如事业瓶水净除障碍的仪轨那样进行。
关于供曼达拉，《密咒道次第》中说："供养有修持与供养两种曼达拉。"所说的修持曼达拉为五堆，供养曼达拉为七堆，此处适合如供养曼达拉般供养的方式是：
嗡班扎布米啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र भूमि आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర భూమి ఆః హూం，汉语字面意义：金刚地，汉语拟音：嗡班扎布米啊吽）
基础遍清净的大力黄金大地，
嗡班扎热客啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र रेखे आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రేఖే ఆః హూం，汉语字面意义：金刚围墙，汉语拟音：嗡班扎热客啊吽）
外铁围山环绕的中央吽字山王须弥山，东胜身洲，南瞻部洲，西牛货洲，北俱卢洲，太阳，月亮，中央为天人圆满富饶，无所缺少且圆满悦意，在上师与轮之主尊无二的面前，我自己入坛请求深奥灌顶，作为供养而献上。以大悲心为众生接受。接受后请加持我！
咕噜热纳曼达拉普扎美嘎萨母札斯帕热纳萨玛耶啊吽（藏文：གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：guru ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ，梵文天城体：गुरु रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समये आः हूं，梵文泰卢固体：గురు రత్న మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే ఆః హూం，汉语字面意义：上师宝曼达拉供养云海遍满誓言，汉语拟音：咕噜热纳曼达拉普扎美嘎萨母札斯帕热纳萨玛耶啊吽）
如是供养。之后祈请："上师无量寿佛尊，救度我等出轮回，不动金刚大智慧，请赐无死寿命灌。"三遍。
皈依："众生吉祥大悲尊，世尊寿命诸本尊，从今直至菩提前，我与众生皆皈依。"三遍。
发心："发心为利众生故，修持无死诸本尊，随机应化事业力，发心护持众生利。"


 །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་
པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་
དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་
ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

 །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་
པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་
དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་
ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
三次。灌顶智慧仪式：以修空性为始。刹那间从空性的状态中，从"住处胎藏种子字'浓'"开始，依次观想直至"守护门神"。一切显现无自性，从三处发出光芒，本尊(根本上师)、三脉(三根本)、寂忿无量诸尊众，如云团密布般出现于前方虚空中，渐渐融入自身的身语意三处。
吽，在西方极乐世界中...按照经文念诵迎请词语，降下智慧尊。挥动长寿箭，并念：
赫日（藏文，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，呵日）白色迅疾女尊行寂静事业，与十万金刚部空行母俱，伟大长寿主尊空行母众等，请作召请殊胜长寿之事业。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
赫日（藏文，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，呵日）黄色迅疾女尊行增益事业，与十万宝生部空行母俱，伟大长寿主尊空行母众等，请作召请殊胜长寿之事业。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
赫日（藏文，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，呵日）红色迅疾女尊行摄召事业，与十万莲花部空行母俱，伟大长寿主尊空行母众等，请作召请殊胜长寿之事业。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
赫日（藏文，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，呵日）蓝色迅疾女尊行猛烈事业，与十万事业部空行母俱，伟大长寿主尊空行母众等，请作召请殊胜长寿之事业。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
随后依次接受灌顶物品于头顶，将名瓶置于上师顶上：
嗡（藏文，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），从大乐身坛城中，怙主金刚无量寿，上师本尊赐灌顶，清净一切身障碍，愿获不坏身灌顶。
将本尊身置于喉间：
阿（藏文，Āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），从大乐语坛城中，怙主金刚无量寿，本尊诸神赐灌顶，清净一切语障碍，愿获无碍语灌顶。
将忿怒黑尊身置于心间：
吽（藏文，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽），从善逝心坛城中，怙主金刚无量寿，空行母尊赐灌顶，清净一切意障碍，愿获无迷心灌顶。
观想传承上师层叠住于朵玛(食子)上方，每位手持长寿宝瓶依次赐予灌顶，手持朵玛念诵：
祈请法身普贤王佛父母，祈赐长生不死之成就。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
祈请报身寂忿无量尊...
祈请化身金刚手...
祈请邬金莲花生大士...
祈请天女空行双尊...
祈请那南伏藏师父子...
祈请具相化身大母...
祈请菩萨善慧...
祈请大成就者精进贤...
祈请随念吉祥慧...
祈请法王曼嘎尊...
祈请持明语自在...
祈请持明具力勇士...
祈请放下行持金刚宝...
祈请恩德根本上师...


 །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྐུར། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར། །སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རྒྱ་གྲམ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡི། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྲ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་འཇམ་རོལ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་རྒྱུན་ཆུ་ལས་རིང་བ་ཡི། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཉི་ཟླ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ཡི། །འགྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྗེས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །
ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། འཇིག་པ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱོས། །འདི་ཟོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ།

祈赐长生不死之成就。嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
之后将朵玛(食子)触碰三处(身语意)，最后置于头顶上：
诸佛菩萨众，
勇士瑜伽母，
身寿灌顶赐于身，
语寿灌顶赐于语，
意寿灌顶赐于心，
无生之身无灭语，
愿获无迷意灌顶。
随后进行四种灌顶仪式：将金刚部灌顶物十字杵放于额头：
金刚部诸尊众，
消除违缘诸障碍，
寿命坚固如磐石，
愿获不坏金刚权。
嗡班扎阿尤谢娑哈（藏文，Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā，ॐ वज्र आयुषे स्वाहा，ఓం వజ్ర ఆయుషే స్వాహా，金刚长寿吉祥，嗡班扎阿尤谢娑哈）
愿我等具福者的寿命如金刚磐石般坚固！
随乐音散花。将宝生部灌顶物宝瓶置于右耳旁：
宝生部诸尊众，
消除违缘诸障碍，
寿命延长胜江流，
愿获无尽宝藏权。
嗡拉那札那娑哈（藏文，Oṃ Ratna Jñāna Svāhā，ॐ रत्न ज्ञान स्वाहा，ఓం రత్న జ్ఞాన స్వాహా，宝智吉祥，嗡拉那札那娑哈）
愿我等具福者的寿命如河流般绵长不断！
将莲花部灌顶物花朵置于头顶：
莲花部诸尊众，
消除违缘诸障碍，
寿命吉祥如花开，
愿获无量金刚权。
嗡巴玛札那娑哈（藏文，Oṃ Padma Jñāna Svāhā，ॐ पद्म ज्ञान स्वाहा，ఓం పద్మ జ్ఞాన స్వాహా，莲智吉祥，嗡巴玛札那娑哈）
愿我等具福者的寿命如鲜花般盛开！
将事业部灌顶物日月置于左耳旁：
事业部诸尊众，
消除违缘诸障碍，
寿命光明如日月，
愿获不昧金刚权。
嗡嘎玛札那娑哈（藏文，Oṃ Karma Jñāna Svāhā，ॐ कर्म ज्ञान स्वाहा，ఓం కర్మ జ్ఞాన స్వాహా，业智吉祥，嗡嘎玛札那娑哈）
愿我等具福者的寿命如日月般光明！
随后观想长寿宝瓶中的本尊融入自身，将宝瓶提至头顶：
怙主胜者智慧无量寿，
身色鲜红如同珊瑚山，
仅闻尊名能摧非时死，
心中忆念赐予寿成就，
灌顶具缘种姓之子等，
祈赐不死长寿之成就。
嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈（藏文，Oṃ Amāraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，长生不死生命吉祥，嗡阿玛拉尼吉万提耶娑哈）
散花并伴以柔美音乐。愿成长寿灌顶！愿成灌顶成就！愿成不坏金刚！愿成不变卍字！愿成不衰胜幢！愿活百岁！愿见百秋！
然后将长寿丸药触碰三处：愿获不灭身之灌顶！愿获无碍语之灌顶！愿获无迷意之灌顶！
吉祥长寿依凭吉祥食，
此乃精华凝聚之精髓，
今日子当食用此圣物，
食此定见怙主无量寿，
必定面见本尊无疑虑。


 །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་
སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་
གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །

 །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་
སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་
གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的简体中文直译：
如是享用长寿丸。然后左手持长寿酒嘎巴拉（颅器），右手摇动箭幡，用箭尖搅动中央和四方，观想空行五部众赐予长寿灌顶。
大长寿主白色百万众，
汇聚东方一切寿命后，
赐予我等有缘子众等，
增长此寿坚固此命愿。
嗡嘎那阿玉谢梭哈（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ jñāna āyuṣe svāhā梵文拟音，ॐ ज्ञान आयुषे स्वाहा梵文天城体，ఓం జ్ఞాన ఆయుషే స్వాహా梵文泰卢固体，智慧长寿吉祥，嗡嘎那阿玉谢梭哈汉语拟音）
大长寿主黄色百万众，
汇聚南方一切寿命后，
赐予我等有缘子众等，
增长此寿坚固此命愿。
嗡囸那嘎那阿玉谢梭哈（ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ ratna jñāna āyuṣe svāhā梵文拟音，ॐ रत्न ज्ञान आयुषे स्वाहा梵文天城体，ఓం రత్న జ్ఞాన ఆయుషే స్వాహా梵文泰卢固体，宝生智慧长寿吉祥，嗡囸那嘎那阿玉谢梭哈汉语拟音）
大长寿主红色百万众，
汇聚西方一切寿命后，
赐予我等有缘子众等，
增长此寿坚固此命愿。
嗡巴玛嘎那阿玉谢梭哈（ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ padma jñāna āyuṣe svāhā梵文拟音，ॐ पद्म ज्ञान आयुषे स्वाहा梵文天城体，ఓం పద్మ జ్ఞాన ఆయుషే స్వాహా梵文泰卢固体，莲花智慧长寿吉祥，嗡巴玛嘎那阿玉谢梭哈汉语拟音）
大长寿主蓝色百万众，
汇聚北方一切寿命后，
赐予我等有缘子众等，
增长此寿坚固此命愿。
嗡嘎玛嘎那阿玉谢梭哈（ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ karma jñāna āyuṣe svāhā梵文拟音，ॐ कर्म ज्ञान आयुषे स्वाहा梵文天城体，ఓం కర్మ జ్ఞాన ఆయుషే స్వాహా梵文泰卢固体，事业智慧长寿吉祥，嗡嘎玛嘎那阿玉谢梭哈汉语拟音）
大长寿主褐色百万众，
汇聚中央一切寿命后，
赐予我等有缘子众等，
增长此寿坚固此命愿。
嗡布达嘎那阿玉谢梭哈（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ buddha jñāna āyuṣe svāhā梵文拟音，ॐ बुद्ध ज्ञान आयुषे स्वाहा梵文天城体，ఓం బుద్ధ జ్ఞాన ఆయుషే స్వాహా梵文泰卢固体，佛陀智慧长寿吉祥，嗡布达嘎那阿玉谢梭哈汉语拟音）
再次摇动箭幡搅动：
嗡布涅布涅玛哈布涅阿巴日米达阿玉布涅嘎那桑巴若巴集达耶梭哈（ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།藏文，ōṃ puṇye puṇye mahā puṇye aparimita āyuḥ puṇye jñāna saṃbharo pacittaye svāhā梵文拟音，ॐ पुण्ये पुण्ये महा पुण्ये अपरिमित आयुः पुण्ये ज्ञान संभरो पचित्तये स्वाहा梵文天城体，ఓం పుణ్యే పుణ్యే మహా పుణ్యే అపరిమిత ఆయుః పుణ్యే జ్ఞాన సంభరో పచిత్తయే స్వాహా梵文泰卢固体，福德福德大福德无量寿福德智慧资粮成就吉祥，嗡布涅布涅玛哈布涅阿巴日米达阿玉布涅嘎那桑巴若巴集达耶梭哈汉语拟音）
如是诵念，并于顶门接受，舌上品尝。
然后是长寿酒的加持：用无名指从甘露上取出：
嗡。三世善逝佛陀加持之，
无死长寿自性字母嗡，
安置于有缘子额头上，
愿获不坏身之胜灌顶。
嘎雅悉地嗡（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།藏文，kāya siddhi oṃ梵文拟音，काय सिद्धि ॐ梵文天城体，కాయ సిద్ధి ఓం梵文泰卢固体，身成就嗡，嘎雅悉地嗡汉语拟音）
用无名指从长寿酒中间取出置于喉部：
阿。三世善逝佛陀加持之，
无死长寿自性字母阿，
安置于有缘子喉部上，
愿获无碍语之胜灌顶。
哇嘎悉地阿（ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ藏文，vāka siddhi āḥ梵文拟音，वाक सिद्धि आः梵文天城体，వాక సిద్ధి ఆః梵文泰卢固体，语成就阿，哇嘎悉地阿汉语拟音）
用无名指从长寿酒底部取出置于心间：
吽。三世善逝佛陀加持之，
无死长寿自性字母吽，
安置于有缘子心间上，
愿获无错意之胜灌顶。
七达悉地吽（ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།藏文，citta siddhi hūṃ梵文拟音，चित्त सिद्धि हूँ梵文天城体，చిత్త సిద్ధి హూఁ梵文泰卢固体，心成就吽，七达悉地吽汉语拟音）
关于长寿隐藏：刹那间自身化为忿怒王马头明王，身色红色，一面二臂，双腿站立姿势，二手拉弓箭，弓上部传出隆隆雷声，弓下部闪动红色电光，箭尖降下闪亮黄色霹雳，张口露出獠牙，具三眼，棕黑发向上卷起，头顶有绿色马头正在嘶鸣，以寒林饰品装饰，双足踩踏在金色自在天地面上，头至梵天世界，身体与须弥山等高。
吙巴玛安达格日他格日哇呼卢呼卢吽啪（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།藏文，hrīḥ padmānta kṛt hya ghrī va hu lu hu lu hūṃ phaṭ梵文拟音，ह्रीः पद्मान्त कृत् ह्य घ्री व हु लु हु लु हूँ फट्梵文天城体，హ్రీః పద్మాన్త కృత్ హ్య ఘ్రీ వ హు లు హు లు హూఁ ఫట్梵文泰卢固体，吙莲花终结马颈呼卢呼卢吽啪，吙巴玛安达格日他格日哇呼卢呼卢吽啪汉语拟音）
如是诵七遍。以尊贵马头明王之我慢，于心间、双肩及两肩关节等处以金刚十字印封印，最后环绕全身至心间放置，同时：
第一专一心印，
第二方便智慧印，
第三身语意印，


གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེ་རྗེས་དམ་བཞག་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །གུས་པར་ཅི་ནུས་མཆོད་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གོང་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་
གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་དབང་བྱེད་སྤྲོ་ན། གོང་ལྟར་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱར་དང་། ལག་ལེན་དང་། དམིགས་པ་གོང་འོག་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་དང་གཤེགས་གསོལ་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྙིང་མ་བ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མདོ་རྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ལོག་རྟོག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་བྱེད་པ་འགས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཉེ་བར། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ད་སྐབས་གངས་ཅན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས། །དྲི་མེད་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོངས་གང་སྐལ་བཟང་པདྨོའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །ཨེ་མ་དེ་འདྲའི་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་ཅག་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དབང་ལ་རྟེན་བཅས་
ནས། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ས་ལ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་དཔྱོད་ལྡན་ཚིམ་པའི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེང་སང་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དག །ཟབ་པར་སློབ་ཀྱང་ལག་ལེན་འཕྲང་རྡུགས་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་གཅམ་བུའི་ཚིག་ལ་མི་རེ་བར། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱ་ཆེ་འདི་བརྩམས་སོ།

这些是您请求的简体中文直译：
第三身语意印，
第四无量四印，
第五五智印，
第六马头明王权印，
第七法界印，
依次加持七印后，
任何人勿越此界！
再次将金刚置于心间：
于法界中隐藏寿命，
三世诸佛不能见到，
更何况作害鬼障碍。
如是我已隐藏寿命。
嗡班扎囸咔囸咔吽（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།藏文，oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ梵文拟音，ओं वज्र रक्ष रक्ष हूं梵文天城体，ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం梵文泰卢固体，金刚护护吽，嗡班扎囸咔囸咔吽汉语拟音）
然后为立誓将金刚置于顶上：
从今以后孩子你，
无量寿尊我是你护佑者，
我怎么指示，
你就应如何做。
不要轻慢于我，
恭敬尽力供养。
萨玛雅那囸堪（ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན།藏文，samaya na ra kan梵文拟音，समय न र कन्梵文天城体，సమయ న ర కన్梵文泰卢固体，誓言勿违，萨玛雅那囸堪汉语拟音）
主尊如何所宣说，
我将一切悉奉行。
（三遍）
如上献曼茶罗，并念：我将此圆满悦意之物，献于不二上师与轮坛主尊面前，以感谢赐予灌顶恩德。如是等诵词转换。
从今开始我作为仆人，
我献身于您，
请摄受我为您的弟子，
任您驱遣使用。
二、摄受弟子仪轨：
当适时欲行长寿灌顶，则如上做事业手印，作结缘，和实修、观想上下等常规上师修持法门。仪轨后程序如意成就法一样，前方坛城收摄方式和送行祈请依照宁玛传统。
以上已依次第详细无遗说明完毕。
无欺永恒依怙莲花生，
无上教法宗派宁玛巴，
无错持明传承诸圣众，
忆念恩德再次顶礼。
雪域利乐苗芽滋长云，
智慧深奥经续讲修道，
邪见猛烈散风行为损，
几近融入法界虚空中，
持明莲师加持神变力，
现在雪域天道广阔处，
无垢经藏法之日轮光，
遍满成为善缘莲友伴。
呜呼如是圆满喜宴上，
我等入入教门持明咒，
闻思修与讲辩著作中，
宁玛教法弘扬何不欢？
暂时依托长寿灌顶后，
究竟本初之地善修习，
深奥易行智者喜悦法，
大乘精髓教外何所寻？
如今上师续部精髓深，
虽教甚深实修仍困难，
不求增饰谄媚词语故，
撰此文简意赅而广大。


 །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ།

 །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
依此善业消除道路障碍，寿命和荣华如夏日之湖般增长，愿有迅速成就不死持明莲花生大师果位的吉祥。如是，伏藏大师持明大德诺珠坚赞的甚深法，名为《合修生命护轮》的上师寂怒无量寿佛十三尊大坛城修法供养仪轨《如意云聚》，应持金刚上师善知识确吉朗卓之请，由顶戴一切遍知阿旺洛桑嘉措等无误圣者莲足的释迦天种比丘持金刚最上乘瑜伽士持明者贝玛彻列，以法王旺波德的教言为基础，以上师传承之仪轨为庄严，于自住说法处图登多杰扎的杨泽宫中，在二月红分第三吉日撰写完成。


 །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས།

 །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译：
སརྦ་མངྒ་ལམ།།（梵文拟音：sarva maṅgalam，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦 芒嘎朗）
胜利者寂怒无量寿十三尊大曼荼罗修持与供养仪轨如意云聚。莲花事业（作者：莲花事业/贝玛彭列）


